老子说：“上德无为而无不为，下德为之而无以为’。”简单的说，无为而治。

　　无为其实是从“道”。是事物的灵性所在。悟道又需“道，可道，非常道。”这些道理是需要从具体的事物进入去体会那些非具体事物所能说清楚的道理。

　　无所为方能有所为。有为只是一种形态，一种欲望，而无为才是事物的本质。而本质往往又是抽象的。难以捉摸的。所谓横看成岭侧成峰。苏东坡有段故事正好说明了这外在有为之因所处位置不同得出的结论不同。

　　苏轼于“日喻”一文中曾讲了一个故事以说明名非真实，形而有惑。特别是“道”这实不是常名所能够表达尽善的。无为却是顺道而生。

　　“有一个瞎子是天生即盲，没有见过太阳的模样，就问别人太阳是什么样子。有人告诉他太阳的形状跟铜盘一样，他就敲敲铜盘知道了其声音，后来他听到了钟声，就以为那就是太阳。有人告诉他太阳的光就跟蜡烛的光一样，他模了摸蜡烛了解到它的形状，有一天他摸到一根笛子，就认为那笛子就是太阳”。

　　有形的事物，其气质的内涵也会因为人们的观察角度不同而名不尽意，道是抽象的，要想表达它不知道要困难多少。这也象禅宗所谓“说是一物即不中”的道理一样，既然从肯定的词语正面不能言中其意，那就从万象的本来，即后来所谓事物的属性中去隐示其本。这其中也体现了一个万物“负阴而抱阳”的本来为我用思想。这一用恰好是德道之用。

　　爱情也是如此。说爱情，那似乎并不是爱情。我们当初很炽烈的去思念或者彼此欢悦，那就是爱情吗？似乎并不尽然。爱情是为彼此的牺牲吗？牺牲完了，却又发现得到的，或者失去的又不是当初想要的模样。所以，我们千般折腾，还是没有看到爱情真实的模样。终于，归于平淡中，说，幸福就是平平淡淡。注意，这不是说爱情就是平平淡淡。是说幸福。但是说到幸福，什么是幸福，在平平淡淡中似乎又觉得幸福还有更深层的含义。那就是和谐。而和谐又是什么呢？彼此没有争端？也不尽然……

　　我们从一些爱情的现象来了解、学习爱情。岂止学习的多少是外在的表现，外在的有为。苦苦思念的，就是那个具体的人或行为。可是这就是爱情吗？爱情要有交流，可是当爱情已经不在的时候还有那么多的人苦苦抱着不肯松手。对方哪怕已经斩金截铁说了再见，可是还是不死心，一再的纠缠，苦恼，甚至烦恼。不止烦恼自己，也烦恼对方。我们为这些外在的爱情的形式苦苦痴迷了许多年，最后只是一枚苦果而已。那和爱情的实质本质相差的已经不是千万里。

　　爱情，既使彼此娱悦，又彼此折磨。所以丘比特的箭是可以穿透心的。可见其带来幸福快意的同时不可缺的带来伤害。事物都是两极对立彼此依存。人只能循道，遵从道和事物本质和规律才能真正有所为。

　　从爱情中的有所谓又是什么呢？答案因人而异。我个人认为，爱情只是生命中的一种存在，不代表生命的所有，爱情从道来的那一刻开始就伴随着消亡。因为事物总是对立而生。无论是老子还是爱因斯坦都不约而同在用人类的智慧论证和信仰着这一不可颠覆的真理。从爱情中有所谓不是牺牲全部的生命和热情去追随爱情这一可观可以有名字的事物。爱情，需要幻化成就整个生命的价值和生命的所为。

　　很多很多的事实一再的证明了，苦于一种外在的有为和看的道的形式，所得到的往往是另一种形式的结果。所以，我们常常有为却无所谓，就是老子讲的：“下德为之而无以为。”以至浪费时间，浪费生命，郁郁寡欢中消耗着无意义的生命和时间。

　　遵从爱情的本质而无为，当爱情离开的时候，不要苦苦挽留；当对方已经绝然的说分手后，不要再抓住对方已不在的身影，不要半夜打电话抑制不住已经远离了爱情本质的爱情的某种形式。爱情如果是自愿的，可是当你在打扰对方的时候，对方并不自愿。你的爱情已经在拖累对方的心。对方因为爱情不存在了，却还要承受另一个以爱情名义而存在的烦恼和心情郁结。爱已不在了，何苦守着那一种外在的形苦苦不放？！你思念的那个人，心不在的时候，就不是你当初认识的那个人了。而是另外一个人，你干吗要去打扰一个根本和你不发生任何关系的只是有着一样驱壳的人呢？！你还是那个你，而他／她已经不是他／她了。此时的爱情有为不过是一种莫名其妙、无理的骚扰！！

　　只是因为借用着同一个驱壳所以对方忍着没骂你，神经病！！难道你就可以继续的肆无忌惮吗？！

　　无为，寻找到爱情的无为，而不是死守着已经不是爱情的死尸有为。

　　不拘于那些爱和事物的表象，爱情之有无为，幸福才能有所为。幸福之无为，人生才能有所作为。