假定世界是不可以认识的，那么，我们就会沉浸于自己对于世界的想象论证之中，但是，更多的有头脑的人可以证明我们所认识的世界的不确切性。因此，世界不能被我们所认识已经不再是假定，而是现实。假定与现实之间缺少着一种极其重要的东西。
　　
　　我们之所以认识世界，是靠两种非常有用的东西，一种我们把它叫做“感性”，另一种称之为“理性”。感性是感觉的直观，理性就是近乎形而上的那种认识。抛开不谈，或许更富有诗性的认识可以增加不少乐趣，如同爱默生一般，他的超验认识和通常的认识有的一拼。世界是有缩影的，小的世界是大的世界的缩影。我们认识世界最普遍，最常见的方法，有两种：一种是常识化的认识，一种是科学化的认识，近代是民主科学的社会，科学化的东西是更具有权威性的认证。
　　
　　作家常常说道：“我们是多么渺小呀！”当然，有些人并不知道作家是认识到了世界之大，还是发现了自己之小，然而，发现世界之大等同发现自己之小。但不等同于我们就此认识了这个世界，至少并没有完全所认识，或者相对于程度这个关键词来说，我们不可能完全认识世界，也正因为我们有了思维而不能认识世界。
　　
　　古代时期，陈腐和愚昧的见证自以为得到了某种真知，其实这无异于连熟知也不算的那种见解。好比最简单的“天圆地方”这个观点，这种看似愚昧的东西其实隐含的却是真理，更加精确地说是在探究其所以然的过程中最伟大而最必要的一步，陈腐和旧制度的色彩笼罩之下的人的思维会仍旧在其照耀下思索出它本来或是应有的面目，实践是关键的链条，链条的力量不可以称作无懈可击，却可以掌握发现之命脉，这比那种无懈可击的力量更为值得我们为之骄傲和自豪，尽管在上古或是中古时期那种链条还不是很多，即使有，也并没有完全被使用，进一步说，即使被使用，其方法存在的误差也是多不胜举的。
　　
　　马克思的意思已经很清晰了，实践是重要的一步。举个例子，就拿哲学来说，在西方无论是被我们称作科学之祖和哲学之父的泰勒斯，还是亚里士多德，无论是近代的费尔巴哈或是黑格尔，他们的哲学建立在理论的基础之上，他们把实践抛弃了，马克思和恩格斯与他们相较之下，确实更高一筹，当然，除那种了他们之间相辅相成的这个前提，马克思和恩格斯利用了实践作为解释，人是可以认识世界和改造世界的。并且从那种大资本主义工业化时代就已经得以证明。实践的重要性绝对不可能超越地在对于世界作出结论的重要性之后。实践就是理论的锁链，理论是被锁物，锁链发现了被锁物，将其根深蒂固起来，之后锁链还是会检验被锁物的。实践得出结论，实践运用结论，同时更是在检验结论的准确性。
　　
　　我们认识世界，大都建立在了直观的基础之上，如果认识到实践是针对于直观的至上性，那么，我们所认识的这个世界会脱离出感觉极限所不能到达的地方而得出一个完全本质性的结论，这个结论可以称作正确的，但是，只能仅此借鉴，决不能完全化地据为己有，殊不知，据为己有即使没有现存危机，感觉经验有朝一日飞一般地变化开来，据为己有的结论就会表现出一种名存实亡的特性，也因此，我们常言道：“要学会怀疑，即使那是科学。”
　　
　　认识世界，有的人用眼去看，用耳去听，尔后，用心去想，但是，这都不能算是实践，只能算是要实践，因为，那些看到的听到的以至于想到的都只是外界对人所施加的东西，接受了外界所施加的东西，除此之外，我们还要充分发挥自己的本能，给予自己的感受相反地也去施加于外界，这才算是完全性地实践，之后再去思索，我想，这确实是很符合逻辑的，我认为科学的探究方法是依靠人的思维能动性所支配的逻辑性去进行的，进而更加完全地认识这个世界，但是，实践的过程中难免对于科学所阐释的现象并不符合，这是偶然中的必然。
　　
　　对于“实践”经过的反复论证，得出实践就是认识世界的方法，不外乎，还有其他物的参与，相成之下获得了认识世界的理论。假定与现实之间确实缺少着一种极其重要的东西，这个东西就是实践。